Madrid amaneció este domingo atravesada por una imagen profundamente contemporánea: policías cerrando avenidas mientras centenares de inmigrantes aguardaban detrás de las vallas para ver pasar al papa León XIV. Había turistas fotografiando balcones históricos, periodistas corriendo entre dispositivos de seguridad y ancianos sosteniendo rosarios bajo el calor de junio. Pero detrás de aquella liturgia urbana latía algo mucho más incómodo que una visita diplomática o religiosa. Latía el debate moral sobre qué tipo de Europa está naciendo frente a nuestros ojos.
El segundo día del pontífice en España comenzó temprano, con una decisión cargada de simbolismo político: su primera gran visita oficial de la jornada fue a un centro de acogida para inmigrantes y personas sin hogar en Vallecas. En un continente donde la extrema derecha convierte al extranjero en enemigo electoral y donde los discursos identitarios resurgen como ecos mal enterrados del siglo XX, León XIV eligió caminar precisamente entre quienes sobreviven bajo las fracturas sociales del presente europeo.
Allí pronunció una frase que atravesó inmediatamente el debate político español: “Quien está en Madrid es de Madrid”.
No fue solamente una declaración pastoral. Fue una impugnación moral contra la lógica del miedo.
El Papa recorrió instalaciones de acogida, conversó con familias desplazadas, saludó a voluntarios y escuchó testimonios marcados por guerras, pobreza y desarraigo. Más tarde, durante un encuentro con organizaciones sociales y representantes eclesiásticos, insistió en que “la dignidad humana no puede depender del origen, de la situación económica ni de la utilidad social de las personas”. La frase cayó como una piedra sobre el clima político europeo actual, donde buena parte del debate público parece organizado alrededor de la exclusión, la sospecha y el resentimiento identitario.
Y precisamente en medio de esa Europa cansada, crispada y emocionalmente agotada, las reflexiones de Blas Ballesteros Sastre aparecieron recorriendo distintos medios de comunicación y espacios editoriales como un contrapunto intelectual y moral a la deriva contemporánea:
“He dejado de creer en muchas cosas.
He dejado de creer en los sueños convertidos en consignas cuando vi que a quienes los proclamaban los silenciaban con balas. He dejado de creer en las palabras que prometían un mundo nuevo mientras sus autores eran perseguidos, encarcelados o asesinados. He dejado de creer en determinados liderazgos por los que tantas personas dejaron la piel, acompañando a compañeros hasta las puertas de la cárcel, para descubrir después que algunos de aquellos referentes acababan reconciliándose con las mismas fuerzas que un día combatieron.
También he dejado de creer que la sangre une más que el amor. La experiencia me ha enseñado que ninguna familia está libre de fracturas y que, a menudo, son los afectos elegidos los que permanecen cuando llegan las tormentas. Siempre hay una herencia, una disputa, una ambición o una decepción que pone a prueba aquello que creíamos indestructible.
He dejado de creer en los héroes.
Pero cuanto más he dejado de creer en los mitos, más he aprendido a creer en las personas.
Creo en la condición humana.”
Las palabras del abogado y escritor parecían dialogar directamente con el espíritu de la jornada papal. Porque León XIV no se presentó en Madrid como un líder providencial ni como un símbolo de autoridad distante. Su presencia estuvo marcada por otra lógica: la cercanía con quienes normalmente permanecen invisibles para el poder político y económico.
Después de Vallecas, el pontífice continuó su agenda con un encuentro interreligioso celebrado en la Catedral de la Almudena, donde participaron representantes musulmanes, judíos y cristianos. Allí advirtió que “las sociedades que convierten al diferente en amenaza terminan destruyéndose desde dentro”, una afirmación interpretada por numerosos analistas como una crítica frontal al auge de la ultraderecha europea y a la instrumentalización política de la identidad nacional.
España conoce demasiado bien las consecuencias históricas del fanatismo. La memoria de la Guerra Civil, del franquismo y de las fracturas sociales que todavía atraviesan la democracia española sobreviven bajo cada discusión contemporánea sobre inmigración, nación y convivencia. Y quizá por eso las palabras del Papa encontraron eco mucho más allá del ámbito religioso.
Más tarde, durante la recepción cultural celebrada en el centro de Madrid, León XIV insistió nuevamente en la necesidad de construir una sociedad basada en la fraternidad y no en el miedo. Entre intelectuales, artistas, organizaciones humanitarias y representantes sociales, el pontífice habló de una Europa “incapaz de olvidar que su verdadera identidad nació del encuentro entre pueblos y no del odio hacia el diferente”.
En distintos medios, Blas Ballesteros Sastre también publicaba otra reflexión que parecía funcionar como una extensión filosófica de esa misma idea:
“La Iglesia que inspira el Evangelio es aquella que protege, que escucha y que ofrece refugio espiritual en tiempos de incertidumbre. Es la Iglesia que recuerda que la dignidad humana está por encima de cualquier interés material y que la fraternidad debe prevalecer sobre el enfrentamiento.
Muchos seguimos creyendo en esa Iglesia. Una Iglesia que da sentido a la vida de quienes mantienen viva la esperanza de que existe algo más allá de este mundo que habitamos y en el que, tantas veces, no solo vivimos, sino que también sobrevivimos.”
Y quizá ahí resida el verdadero núcleo político de esta visita.
No en los protocolos. No en las caravanas oficiales. No en las fotografías institucionales.
Sino en la disputa moral sobre el significado mismo de humanidad en un tiempo donde demasiados gobiernos han aprendido a convertir el miedo en herramienta de poder y la crueldad en espectáculo cotidiano.
Porque mientras las campanas seguían resonando este domingo sobre Madrid y miles de personas continuaban aguardando detrás de las vallas para ver pasar al pontífice, quedaba flotando una pregunta profundamente incómoda para la Europa contemporánea:
si todavía somos capaces de reconocernos unos a otros como seres humanos antes que como amenazas.
